I – Qui est Carl Gustav Jung ?

Carl Gustav Jung, né le 26 juillet 1875 en Suisse, est l’un des psychologues les plus influents du XXe siècle. Pionnier de la psychologie analytique, il a développé des idées novatrices qui ont profondément influencé la compréhension de la psyché humaine.

Jung a été un contemporain de Sigmund Freud, mais malgré des points communs, il a développé sa propre approche de la psychologie, axée sur l’individuation, la découverte du soi et l’exploration des profondeurs de l’inconscient. 

Alors qu’il était son disciple, il a eu 2 importants sujets de discorde :

  • Inconscient

Pour Freud, il s’agit de ce qui est refoulé depuis la naissance. Pour Jung, il existe une part d’inconscient collectif, qui nous préexiste.

  • Libido

Pour Freud, il s’agit de la pulsion sexuelle, alors que Jung la perçoit dans un sens beaucoup plus large d’énergie de vie.

II – Le but de l’existence : l’individuation

Jung croyait que le but ultime de l’existence humaine était l’individuation. Il s’agit d’un processus de développement personnel qui vise à réaliser son potentiel unique. L’individuation implique l’intégration de tous les aspects de soi, y compris les parties souvent négligées de l’inconscient.

Pour Jung, la quête de sens et de spiritualité était cruciale. Il encourageait les individus à explorer leur propre psyché, à découvrir leurs passions profondes et à vivre une vie authentique en accord avec leur véritable nature.

Ce concept a inspiré le Voyage du héros de Campbell qui donne des étapes précises de développement psychologique qui se retrouvent dans les étapes d’un récit, d’un mythe. Cette théorie a inspiré de nombreux films et best-seller.

Vous pouvez en savoir plus sur ce concept, sur notre page instagram Ankrage Coaching. 

Pour comprendre l’individuation, il faut s’intéresser à la vision de la psyché de Jung, car c’est en intégrant chaque partie que l’on peut se réaliser. Pour Jung, la voie juste est la recherche d’équilibre.

III – Sa vision de la psyché

La vision de Jung sur la psyché diffère de nombreuses théories contemporaines. Il a introduit le concept d’inconscient collectif, une couche profonde de l’inconscient partagée par toute l’humanité. À l’intérieur de cet inconscient collectif résident les archétypes, des motifs universels qui influencent notre comportement, nos rêves et nos créations.

Voici la description du schéma.

Nos définitions sont simplifiées, afin d’être comprises par tous. 

  1. Personas

Jung a introduit le concept de « persona », le masque social que nous portons dans le monde extérieur. 

C’est une adaptation nécessaire à la société, mais il met en garde contre une identification exclusive à la persona, soulignant l’importance de se connecter à son moi authentique.

 

  1. Ego 

Cela désigne la personnalité consciente donc une vision restreinte de soi même.

 

  1. Inconscient personnel

L’inconscient personnel, tel que conceptualisé par Jung, représente la couche de l’inconscient qui contient des expériences individuelles, souvenirs refoulés, et éléments non conscients spécifiques à la vie personnelle d’une personne. Ces contenus peuvent inclure des expériences traumatiques, des souvenirs oubliés, ou des aspects de soi que l’individu a choisi de ne pas reconnaître consciemment. L’exploration de l’inconscient personnel est essentielle dans le processus d’individuation, car elle permet à une personne de comprendre et d’intégrer les aspects cachés de sa propre psyché.

 

  1. Anima et Animus

Il s’agit de l’interface entre l’inconscient individuel et collectif. Anima et animus représentent respectivement les aspects féminins dans l’inconscient d’un homme et les aspects masculins dans l’inconscient d’une femme. Intégrer ces aspects conduit à un équilibre psychique et contribue également à l’individuation.

 

  1. Inconscient collectif 

L’inconscient collectif, en revanche, est une couche plus profonde et universelle de l’inconscient selon Jung. Il contient des éléments partagés par l’humanité entière, tels que des archétypes, des symboles, et des motifs communs. Les archétypes, comme le héros, la mère, ou le sage, émergent de l’inconscient collectif et se manifestent à travers des mythes, des rêves, et des créations artistiques. L’inconscient collectif est une sorte de réservoir psychique partagé qui transcende les expériences individuelles et lie les individus par des thèmes universels.

 

En somme, l’inconscient personnel est spécifique à la vie individuelle d’une personne, tandis que l’inconscient collectif englobe des éléments partagés par toute l’humanité, offrant une dimension commune à l’expérience humaine.

 

  1. Ombre

L’ombre représente les aspects refoulés et inconscients de la personnalité. Explorer et intégrer l’ombre est crucial pour l’individuation, car cela permet de transcender les aspects négatifs et de découvrir des aspects inexplorés de soi. 

Contrairement a l’image du mot, il y a de très belles choses dans l’ombre, des ressources inexploitées. 

Il reflète l’envers de la persona, et renferme ce que l’on ne s’autorise pas à être ou à faire.

 

  1. Self

Le « Self » représente l’unité et l’intégration de la totalité de la personnalité. Atteindre le « Self » signifie réaliser son potentiel maximal. C’est le but de l’individuation, après l’intégration des parties exposées ci-dessus.

 

IV – La définition des concepts inventés par Jung

  1. Complexes

Les complexes désignent l’association entre un mot, un symbole et un contenu inconscient, qui, quand il se manifeste, provoque une émotion. La prise de conscience des complexes permet de les transcender et de libérer de l’énergie psychique.

Les archétypes sont un exemple de complexes.

 

  1. Archétypes

Les archétypes sont des motifs universels présents dans l’inconscient collectif. Ils se manifestent à travers des symboles, des mythes et des rêves, offrant une compréhension plus profonde des expériences humaines.

Ex : le sage, le magicien, l’artiste… 

 

  1. Introversion et Extraversion

Jung a développé ces concepts pour décrire les orientations fondamentales de la personnalité. L’introversion se tourne vers l’intérieur. Une personne introvertie va se ressourcer seule et, face à une problématique, va se tourner vers l’intérieur en premier trouver la solution. L’extraversion quand à elle, se tourne vers l’extérieur, car la personne extravertie va se recharger en énergie au contact des autres, et face à une problématique, va immédiatement demander, appeler un ami par exemple.

Pour Jung, la psyché est dynamique et en constante évolution. Il a développé les concepts d’introversion et d’extraversion pour décrire les différentes façons dont les individus interagissent avec le monde. Son modèle de types psychologiques a également enrichi la compréhension de la diversité des personnalités. Il a d’ailleurs inspiré le modèle très utilisé nommé MBTI. 

 

  1. Rêve :

Pour Jung, les rêves étaient une fenêtre vers l’inconscient, une voie par laquelle l’individu pouvait entrer en contact avec des aspects cachés de sa psyché. Il considérait les rêves comme des messages de l’inconscient, contenant des symboles et des archétypes significatifs. Les images oniriques, selon Jung, peuvent aider à éclairer les conflits internes, à fournir des indications sur la direction de l’individuation, et à offrir une compréhension approfondie de soi-même.

 

  1. Numineux 

Le numineux est un concept qui exprime l’idée de la présence de la divinité ou du sacré dans l’expérience humaine. Jung a exploré le numineux à travers l’étude des expériences mystiques et religieuses. Il a noté que certaines expériences, comme les rencontres avec le divin ou le transcendant, peuvent provoquer un sentiment intense et profondément significatif, que Jung a qualifié de numineux. C’est une dimension de l’expérience humaine qui transcende la compréhension rationnelle et qui peut évoquer un sentiment de fascination et de terreur sacrée.

Pour lui, le divin est en l’homme, pas en dehors. 

 

  1. Synchronicités 

Les synchronicités sont des coïncidences significatives qui ne peuvent pas être expliquées par des causes causales. Jung a développé ce concept en collaboration avec le physicien Wolfgang Pauli. Il a suggéré que ces coïncidences sont des manifestations de l’inconscient collectif, reflétant des connexions significatives entre l’intérieur de la psyché et les événements extérieurs. Les synchronicités, selon Jung, indiquent une interconnexion profonde entre le monde intérieur de la psyché et le monde extérieur, soulignant une dimension de signification et d’ordre au-delà de la causalité conventionnelle.

 

En conclusion, Jung a énormément travaillé autour de l’inconscient et ses voies d’accès par le rêve, l’image, le symbole notamment, ce qui a inspiré de nombreuses disciplines comme les constellations familiales et l’art thérapie.

 

V – Comment se sert on de ces concepts Jungiens dans la pratique concrète ?

Voici quelques outils inspirés de Jung que nous utilisons en coaching chez Ankrage. 

 

1.Le masque 

Le masque en papier représente à l’extérieur le masque social et à l’intérieur ce que seul nous connaissons de nous-même. Il peut être mis en lien avec la fenêtre de Johari. 

Nous l’utilisons comme tous les autres outils, afin d’améliorer la connaissance et l’estime de soi.

 

  1. MBTI

Le questionnaire MBTI mesure 4 préférences de fonctionnement, ce qui permet d’identifier :

-Orientation de l’énergie : E Extraversion / I Introversion

-Recueil d’information : S Sensation (tangible) / N Intuition (intangible) 

-Prise de décision : T Pensée (orienté logique)  / F Sentiment (orienté personne)

-Mode d’action : J Jugement (anticipateur) / P Perception (flexible)

 

  1. Les archétypes

Nous utilisons les archétypes sous format questionnaire pour comprendre ce qui nous anime en ce moment et à quel archétype sous développé au contraire, nous pourrions faire appel pour développer de nouvelles ressources.

L’archétype de l’enfant blessé peut également être utilisé sous un angle plus thérapeutique. 

 

  1. Les cartes 

Les cartes illustrées, peuvent être utilisées pour faire appel à l’inconscient car nous savons qu’il communique plutôt en image qu’en mot. Il s’agit d’un simple support pour aller plus loin face à une situation que le conscient n’arrive pas à résoudre.

 

  1. Les figurines & le jeu de sable

Dora Kalff (amie de la famille Jung) et Margaret Lowenfield crée un clinique pour enfant dans les années 1928 et elles utilisent des objets dans un bac à sable pour que les enfants puissent projeter leurs émotions et leurs tracas sur ces objets. 

Cela s’appelle des objets projectifs. Plus tard, des figurines pour enfants seront utilisées.

C’est un outil phare chez Ankrage, car il permet la dissociation, c’est-à-dire de prendre du recul sur la situation, de l’exposer sous ses yeux, et de parler d’un personnage et non de soi. Cet espace de protection permettant de laisser aller l’inconscient et de résoudre les situations plus rapidement.

 

  1. Le dessin 

Si les mots sont le véhicule du verbal, le dessin lui, au même titre que les cartes, permet l’accès à l’inconscient. Nous l’utilisons en s’inspirant des techniques d’art thérapie. 

 

  1. Le rêve éveillé dirigé

Jung a introduit le concept de rêve éveillé dirigé, une technique où l’individu explore consciemment les images issues de l’inconscient. Il peut s’agir de partir d’un rêve récurrent par exemple, ou bien de visualiser un événement futur qui fait peur, pour le transformer en quelque chose d’acceptable et ainsi de permettre le passage à l’action. 

 

  1. L’arbre de vie

Cet outil utilise la métaphore de l’arbre pour comprendre ce qui compose ses racines, ce dont il a besoin pour pousser, et vers ou il veut aller. Il a été créé par les thérapies narratives pour se raconter une autre histoire de soi. C’est Dina Scherrer qui porte cet outil en France à ce jour. 

On peut dire qu’il reste en lien avec la philosophie Jungienne car il utilise la métaphore, pour aller chercher au-delà du conscient. 

Cet outil est un de nos favoris.

 

  1. Le mandala

Pour Carl Gustav Jung, le mandala était bien plus qu’un simple dessin géométrique. Il vient des moine tibétains.

Jung percevait le mandala comme une représentation de l’archétype du Soi, le centre de la totalité de la personnalité. La création ou la méditation sur un mandala pouvait faciliter l’intégration des parties opposées et souvent conflictuelles de la psyché. Dessiner ou contempler un mandala permettait d’explorer l’inconscient, d’exprimer des émotions refoulées et d’atteindre un état d’équilibre intérieur.

 

Bienfaits du mandala selon Jung :

-Intégration de l’inconscient 

-Réduction du stress : Travailler sur un mandala peut être une activité apaisante et méditative. 

-Équilibrage de la psyché : Le mandala, en tant que représentation symbolique de l’unité, peut contribuer à rétablir l’équilibre psychique. En créant un mandala, l’individu peut explorer les polarités de sa psyché et travailler vers une intégration harmonieuse.

-Expression créative : Cela peut être particulièrement bénéfique pour ceux qui ont du mal à verbaliser leurs émotions, car le langage visuel permet une communication symbolique.

 

En conclusion, tous ces outils favorisent la compréhension profonde de soi et facilitent le processus d’individuation. 

L’héritage de Carl Gustav Jung réside dans sa vision holistique de la psyché humaine. Son exploration des profondeurs de l’âme continue d’inspirer les chercheurs, les thérapeutes et les individus engagés dans leur propre voyage d’individuation.

Si vous souhaitez essayer ses outils pour vous, ou vous y former, contactez-nous.